[JE] – L’espace social du politique, du religieux, et de l’environnement

Journée d’Etude internationale

16 et 17 décembre 2021

IRASIA, Axe n° 5, Université d’Aix-Marseille

Résumé

Des concepts comme ceux de sociocosmie ou d’espace social font curieusement peu école alors qu’ils sont au cœur même des questions du rapport « environnement-société ». Partant de ce constat, nous proposons ici de réfléchir à ce que leur apport conceptuel nous renseigne des relations et des pratiques socio-environnementales en perspective avec la situation actuelle, en abordant des aspects importants du social comme les logiques de territoire, d’espace et de milieu, les temporalités ou les modes relationnels comparés. La question qui se pose est celle de savoir ce que les populations concernées valorisent le plus dans leurs conceptions et leur organisation sociale à partir du moment où la « nature » n’est pas pour eux un objet extérieur, mais un environnement social, cosmologique, idéologique et politique, partie prenante de l’espace-temps social. Ce faisant, il s’agit donc de prendre aussi en considération les dimensions cosmo-politiques du social, à savoir : où est passée la dimension politique des sociétés « proches de la nature » et que nous révèlent les réponses à cette question. La journée d’étude invite ainsi à réfléchir aux limites de l’analyse sociologique, au niveau des catégories que nous utilisons, mais aussi – et finalement surtout – au niveau de l’évolution des catégories vernaculaires.

*Programme détaillé en français – English version below

Cadre général

Dans le sillage des politiques de l’UNESCO sur les droits des peuples « autochtones » et les savoirs-locaux, des discours et des pratiques se sont développés quant à la question du rapport des peuples à tradition orale à leur environnement, avec en filigrane la possibilité de tirer des messages de sagesse sur les bonnes façons de considérer la « nature » environnante et d’établir de bonnes relations pratiques et éthiques avec elle.

Ces discours et ces pratiques à caractère réifiant convergent généralement avec les pratiques de développement. Ils tiennent ainsi peu compte du fait que les populations en question sont privées de leur souveraineté politique. Ils insistent sur un rapport « spirituel » à la « nature » apte à être entendu par le reste du monde en ce qu’il provient de peuples qui ont prouvé qu’on pouvait vivre en bonne « harmonie » avec les entités et les êtres non-humains.

Sans nous prononcer directement sur la validité d’une telle approche – qui pousse sans beaucoup de discernement vers des politiques de patrimonialisation aux effets non maîtrisés – nous voudrions développer ici une réflexion sur la façon dont les logiques environnementales sont effectivement ou non prises en considération dans différentes traditions « proches de la nature ». Il s’agit de ce fait de mieux comprendre dans quelles limites il est possible de se référer à elles pour parler de l’environnement et de sa protection.

Dans un effort visant à éviter une perspective ethnocentrée – celle de la réflexion philosophique européenne, notamment –, nous proposons de prendre en considération les approches analytiques restées au plus proche des conceptions vernaculaires que des études ou des écoles de pensée ont mis au jour, en vue de réfléchir à l’actualité de celles-ci.

Il s’agit de faire le point sur des concepts – comme ceux de sociocosmie ou d’espace social – qui, curieusement, font peu école alors qu’ils sont au cœur même des questions du rapport

« environnement-société ». Nous proposons de réfléchir à ce que leur apport conceptuel nous renseigne des relations et des pratiques socio-environnementales en perspective avec la situation actuelle, en abordant des aspects importants et très concrets du social : les types d’alliance et leur évolution, les communs et le privé, les biens aliénables et inaliénables, les logiques de territoire, d’espace et de milieu, la responsabilité et la déresponsabilisation, les temporalités comparées, l’influence des perspectives historiques.

La question qui se pose est celle de savoir ce que les populations concernées valorisent le plus dans leurs conceptions et leur mode d’organisation sociale à partir du moment où la « nature » n’est pas pour eux un objet extérieur, mais un environnement social, cosmologique, idéologique et politique, partie prenante de l’espace-temps social.

Ce faisant, il s’agit aussi de prendre en considération comment les dimensions cosmo- politiques du social – tributaires de passifs hégémoniques, coloniaux ou ethnocidaires très lourds de conséquences – présentent des situations trajectives visant la récupération d’un manque à gagner irrécupérable en l’état, mais reformulable dans un contexte donné. Ce contexte particulier met en question les certitudes que les chercheurs en sciences sociales pensent avoir acquises sur l’état et le devenir des peuples et les velléités des chercheurs à asseoir une compréhension aboutie de faits sociaux au travers de leurs propres catégories (« invention », « tradition », « ethnie », « identité », « nature », « culture », « power », etc.).

La JE vise ainsi à réfléchir aussi à la propension réifiante de l’analyse sociologique, en prenant notamment l’exemple non pas seulement de ce que les catégories vernaculaires nous apprennent de celles que nous utilisons, mais aussi – et finalement surtout – comment l’évolution des catégories vernaculaires nous renseigne sur les limites des analyses sociologiques, sur les représentations que nous mettons en œuvre et sur leur évolution, bref, sur un devenir social commun.

Contact et informations

Edouard L’Hérisson : edouard.lherisson@gmail.com

Adeline Martinez : ad2martinez@gmail.com

Jeudi 16 décembre

Programme

9h-9h30 – Introduction par les organisateurs

Session 1 – Conceptualiser les cosmos du social

9h30-10h15 – Mondes sociocosmiques, mondes sans nature. Où l’environnement est intégré au monde social et soumis à ses logiques…, Sophie Chave-Dartoen, Université de Bordeaux.

10h15-11h – L’espace-temps et le social chez Durkheim, Mauss et à l’Ecole de Leyde (Pays- Bas), Jean-Marc de Grave, IrAsia.

11h-11h45 – Penser les relations Hommes/Environnement. Valeur heuristique et actualité de la notion d’« espace social » de Georges Condominas, Adeline Martinez, LATTS-IrAsia.

11h45-12h – Pause.

12h-12h45 – Discussion. 12h45-14h30 – Pause déjeuner.

14h30-15h15 – Politiques galactiques et métaphores impériales. Cosmologies du paysage et de la localité en Asie du Sud-Est et en Chine, Guido Sprenger, Université de Heidelberg.

15h15-16h – Déforestation, (Ré)équilibre écologique et gouvernance locale en Chine impériale tardive : L’usage politique du fengshui dans la perspective de La pensée chinoise de Marcel Granet, Laurent Chircop-Reyes, CEFC, CCJ-CECMC (EHESS), Irasia (AMU).

16h-16h15 – Pause.

16h15-17h – Marcel Granet, Philippe Descola et Louis Dumont. La vision chinoise sociocosmique du monde, Catherine Capdeville, Inalco.

17h-17h45 – La mésologie : entre modernité japonaise, espace phénoménologique, et géographie culturelle, Edouard L’Hérisson, IFRAE-IrAsia.

17h45-18h30 – Discussion.

Vendredi 17 décembre

Session 2 – Cas d’étude du cosmos social

9h-9h30 – Café croissants

9h30-10h15 – Jardins kanaks et cérémonies. Temporalité, matérialité et autres agentivités et conceptions s’agissant des relations et connections sociocosmiques comme constituantes du monde kanak (Kanaky Nouvelle-Calédonie), Denis Monnerie, Université de Strasbourg.

10h15-11h – Animisme, rang social et articulations sociocosmiques autour des poteaux funéraires klirieng/kludan au sein des territoires forestiers Punan Ba/Sama (Belaga, Sarawak, Malaisie orientale), Antonio J. Guerreiro, IrAsia.

11h-11h30 – Discussion.

11h30-12h30 – Discussion finale.

Résumés des communications

Mondes sociocosmiques, mondes sans nature. Où l’environnement est intégré au monde social et soumis à ses logiques…, Sophie Chave-Dartoen, Université de Bordeaux

Le concept de « sociocosmie » a été précisément défini par Daniel de Coppet pour caractériser des formes de holisme qui ont été documentées en Océanie. Dans ce cadre, explique-t-il, nature et culture ne sont pas séparées, rites et circulations cérémonielles en opérant des chaines de transformation établissent les limites entre catégories d’entités (humains, plantes, animaux et objets divers) qui apparaissent comme relationnelles et contextuelles. Le terme est ainsi venu compléter celui de « cosmomorphie » pour l’analyse des relations unissant certaines sociétés humaines à leur environnement, pensé comme un cosmos auquel la société est coextensive. Cette contribution vise à reprendre les propositions de Daniel de Coppet et à les prolonger – sur la base d’une ethnographie menée à Wallis (Polynésie occidentale) – en considérant les dimensions éminemment relationnelles des sociétés océaniennes, mais aussi ce qu’implique le rôle fondamental de la performance dans l’élaboration et l’évaluation des relations.

L’espace-temps et le social chez Durkheim, Mauss, Leroi-Gourhan et à l’Ecole de Leyde,

Jean-Marc de Grave, IrAsia.

Pour Durkheim, on le sait, le social est intimement collectif, et c’est justement cette caractéristique particulière qui permet l’élaboration des « catégories de l’entendement », lesquelles régissent de façon privilégiée nos modes de représentation et nos pratiques. Pour lui, les deux catégories les plus importantes sont celles du temps et de l’espace au travers desquelles peut justement s’élaborer ce long travail intergénérationnel qui fait émerger les catégories. De son côté, Mauss voit dans le temps l’expression privilégiée du rapport du social à un environnement donné, mais il constate que les « conventions » socio-temporelles médiatisent aussitôt ce rapport. Les travaux de l’Ecole de Leyde inspirés de Mauss et Durkheim insistent sur les points communs et les similitudes qui déterminent un « champ » – donc un espace-temps – apte à pratiquer la comparaison raisonnée. A partir de ces données, je voudrais développer une réflexion que je qualifierai d’écologie sociale dans laquelle la ségrégation poussée des catégories apparaît comme portant atteinte à l’intégrité sociale. En m’appuyant sur la notion de « degrés du fait » de Leroi-Gourhan, je voudrais notamment m’intéresser au rapport qui s’établit entre catégories de l’entendement et catégories sociales.

Penser les relations Hommes/Environnement. Valeur heuristique et actualité de la notion d’« espace social » de Georges Condominas, Adeline Martinez, LATTS-IrAsia.

Dans cette communication, nous explorerons la dimension heuristique de la notion d’espace social telle que définie par Georges Condominas à la lueur d’une analyse de la réinstallation d’un village des hautes terres du volcan Merapi à la suite d’une éruption en 2010 (Java, Indonésie). En mettant en évidence les continuités et les permanences du social dans le processus de réinstallation, cette notion, élevée en concept analytique, fait apparaitre des logiques sociales et des modes de territorialité dans lesquels le volcan se révèle être un élément structurel moteur de l’organisation et de la dynamique du social. Partant de cet exemple ethnographique, cette présentation débouchera sur une réflexion plus générale concernant l’actualité et les limites de ce concept pour l’étude des relations contemporaines des hommes à leur milieu. Si le concept d’espace social insiste sur l’enchâssement multiscalaire des modes relationnels des individus et des groupes – dont l’environnement au sens large est structurant –, il appelle à être repensé pour devenir un véritable levier heuristique dans le contexte contemporain, c’est-à-dire celui d’un monde où les logiques d’appartenances des individus et des groupes ne sont plus des unités socialement, ethniquement et territorialement unifiées et identifiées.

Politiques galactiques et métaphores impériales. Cosmologies du paysage et de la localité en Asie du Sud-Est et en Chine, Guido Sprenger, Université de Heidelberg.

Les chercheurs occidentaux ont traditionnellement mis l’accent sur les influences indiennes qui ont façonné les politiques et les communautés d’Asie du Sud-Est, malgré le fait que les Indiens n’ont eu historiquement qu’une présence limitée dans cette région. Cette communication fait le lien entre l’élaboration de lieux ritualisés en Asie du Sud-Est continentale et la Chine. Les notions sud-est asiatiques de lieux animés et de cultes territoriaux et certaines idées de la religion populaire chinoise peuvent être considérées comme des transformations les unes des autres. Dans les deux régions, les lieux reçoivent leur identité de l’émergence communicative de dieux et d’esprits localisés. Cela conduit à un double mouvement entre humains et non-humains locaux d’une part et entre un dedans ainsi conçu et son dehors d’autre part. Une différence importante réside cependant dans les relations entre les localités, les esprits et les organisations qui fournissent des identités spatiales englobantes, c’est-à-dire les États. Alors que les politiques d’Asie du Sud-Est tirent le pouvoir de l’extérieur « non civilisé », les cultes chinois se diversifient et se développent. Ainsi, les cultes territoriaux d’Asie du Sud-Est fonctionnent selon un modèle centripète, tandis que les cultes chinois le font selon un modèle à dominante centrifuge. Cela concerne aussi l’intégration de l’extérieur comme extérieur en Asie du Sud-Est et l’assimilation de l’autre à soi en Chine. Dans les deux cas, les identités locales construites via les cultes créent une tension entre l’affirmation de l’autorité de l’État et sa subversion par les identités locales. Ces constructions cosmologiques de l’espace peuvent provisoirement être liées aux types de relations qu’un État d’Asie du Sud-Est, le Laos, et la Chine continentale entretiennent actuellement en politique et en économie, et à la façon dont ils conceptualisent et transforment leur environnement non-humain.

Déforestation, (ré)équilibre écologique et gouvernance locale en Chine impériale tardive : L’usage politique du fengshui dans la perspective de La pensée chinoise de Marcel Granet, Laurent Chircop-Reyes, CEFC, CECMC-CCJ (EHESS), Irasia (AMU).

Selon Marcel Granet (La pensée chinoise, 1934), l’essentiel de la politique impériale chinoise réside dans la « géomancie » (fengshui 風水, litt. « vent [et] eau »). Dans cette perspective, nous interrogerons la notion de fengshui et en particulier son usage dans la gouvernance locale en Chine impériale tardive des Ming et des Qing (1368-1912). Pour ce faire, l’exposé s’appuie sur un cas d’étude concret dans le prolongement des travaux de Zheng Zhenman (Xiamen University) portant sur la sylviculture dans les montagnes du Fujian. Monographies et archives mentionnent que la déforestation a entraîné localement la disparition de plusieurs espèces animales (tigres, léopards, macaques). Des forêts artificielles pour l’exploitation du cèdre ont par la suite continué de bouleverser l’équilibre écologique de la région. Les sources textuelles d’époque mettent en évidence une certaine préoccupation pour l’environnement par les chefs de clan locaux, désignés par l’administration impériale pour la gestion des affaires sylvicoles : sous l’autorité de ces derniers, les exploitants sont sommés de ne pas déséquilibrer le fengshui, l’ordre naturel des choses. Nous tenterons d’éclairer dans quelles mesures les tenants de l’espace social du politique se posaient la question, à l’échelle de sociétés locales constituées, des limites des ressources environnementales et des conséquences de l’activité humaine sur la réduction des espaces de vie sauvage. Il s’agira de prendre comme point d’entrée à la discussion les significations émiques que pouvait revêtir la notion de fengshui par les textes susmentionnés. En deuxième point, nous proposerons un début d’analyse conceptuelle à l’aune de la pensée structurale granétienne sur les idées d’« ordre », de « total » et d’« efficace » apposées aux actions (dés)équilibrantes de l’humain dans son environnement.

Marcel Granet, Philippe Descola et Louis Dumont. La vision chinoise sociocosmique du monde, Catherine Capdeville, Inalco.

L’atelier “Conceptualiser les cosmos du social” interroge les questions de définitions et de conceptualisations de ce que nous appelons aujourd’hui le cosmos, et son lien avec le social. Cet exposé va présenter en premier lieu la vue chinoise « ancienne », telle qu’elle peut être dégagée de la lecture de La pensée chinoise (1934) de Marcel Granet (1884-1940), sinologue et socio-ethnologue de la Chine classique ; cette première lecture sera ensuite confrontée avec

« l’analogisme », une des quatre catégories analytiques élaborée par Philippe Descola dans Par-delà nature et culture (2004), dont il a fait de la Chine l’exemple archétype de sa classification des sociétés en fonction des liens entre humains et autres êtres, naturels au sens large, englobant entités animales, cosmiques, etc. Enfin, nous reviendrons sur certains apports de Louis Dumont concernant la notion de hiérarchie, qui parait signifiante pour caractériser la Chine et ses rapports avec le monde/cosmos. En effet, quand nous parlons de socio-cosmie, une expression qui relie les termes de société et de cosmos, il importe de préciser les liens entre ces deux entités : sont-elles distinguées ou non par les pensées et pratiques autochtones ? Et si elles ne sont pas distinguées, alors comment est conceptualisé ce système univoque ? Sont-elles enfin considérées comme équivalentes ou équi-statutaires, ou au contraire situées à des niveaux de valeur différenciés et donc hiérarchisés ? Dans un univers « socio-cosmique », quelle est la place respective des humains et du monde social ?

La mésologie : entre modernité japonaise, espace phénoménologique, et géographie culturelle, Edouard L’Hérisson, IFRAE-IrAsia.

À travers l’exemple du Japon, Augustin Berque tente de construire une nouvelle manière de saisir l’environnement humain. Fortement influencé par les concepts de fūdo de Watsuji Tetsurō et d’Umwelt de Jakob von Uexkull, il a théorisé l’environnement comme un

« écoumène », un milieu processuel brisant l’opposition qui sépare les sujets des objets. Cette présentation, qui s’appuie sur le cas de la religiosité japonaise, vise à saisir la portée heuristique initiée par la mésologie, la science du milieu humain, et ses limites, par le biais de l’analyse de ses principaux concepts mis en lumière de leur contexte intellectuel d’émergence, à la croisée de la pensée japonaise moderne, de la phénoménologie, et de la géographie culturelle. L’évocation des dimensions spatiale et politique du religieux japonais, en particulier celles du shintō moderne dont la notion de fūdo est contemporaine, permettra en outre de ressaisir le projet intellectuel berquien comme mû par la volonté de dépasser le modèle d’une modernité à l’occidentale perçue par lui comme néfaste.

Jardins kanaks et cérémonies. Temporalité, matérialité et autres agentivités et conceptions s’agissant des relations et connections sociocosmiques comme constituantes du monde kanak (Kanaky Nouvelle-Calédonie), Denis Monnerie, Université de Strasbourg.

Dans le nord de la Kanaky Nouvelle-Calédonie, les plus importantes relations et connections sociales sont élaborées à travers un système cérémoniel qui entretient des connections précises, importantes et significatives avec l’univers. Celui-ci constitue la plupart des dynamiques du « monde kanak ». Promouvoir et contribuer à l’approche sociocosmique en anthropologie implique de s’efforcer de délimiter le plus précisément possible quels aspects de l’univers sont privilégiés dans la pratique et dans la conceptualisation lorsque l’on relie ce que la pensée euro-américaine considère comme des domaines séparés : le social et l’univers. Dans le monde kanak, des continuités frappantes entre les pratiques et les conceptions liées à l’horticulture et à l’exécution de la première cérémonie yam fournissent à l’anthropologie de précieuses indications quant à ces relations et connections. Dans ce contexte ethnographique, quels outils anthropologiques utiliser, ou créer, pour parfaire la description et la compréhension de l’aspect sociocosmique du monde kanak ?

Animisme, rang social et articulations socio-cosmiques autour des poteaux funéraires klirieng/kludan au sein des territoires forestiers Punan Ba/Sama (Belaga, Sarawak, Malaisie orientale), Antonio J. Guerreiro, IrAsia.

La société Punan Ba/Sama, composée de locuteurs austronésiens, est établie sur le cours supérieur du Rejang et ses affluents depuis plusieurs centaines d’années. Les conceptions animistes des Punan Ba/Sama mettent en valeur les esprits ancestraux, qui sont censés apporter la vie et la soutenir à travers des ‘forces’, ou bien des ‘énergies’, qu’ils animent. Dans leurs territoires coutumiers (tana’ adat), d’autres entités étant associés aux rivières, aux arbres et aux pierres. Le système religieux n’est pas fondé sur l’existence d’un dieu supérieur or deus otiosus, mais plutôt sur les actes d’un héros culturel, nommé Bua. L’environnement forestier, – les sites de villages ugan, la forêt primaire ou secondaire –, est complètement intégré aux représentations des Punan concernant la ‘vie’ et l’eschatologie. Elles se manifestent dans la construction de poteaux funéraires (klirieng, kludan) fait d’un seul tronc de bois de fer (belian). Ceux-ci sont divisés en deux catégories correspondant aux rangs sociaux supérieurs : les chefs et aristocrates laja’ et les roturiers de haut statut (panyin jiàà). Les poteaux étaient utilisés à l’occasion de rites des secondes funérailles (nulang) pour ces personnes, comprenant aussi les membres de leurs familles. La taille et le décor sculpté des poteaux est en rapport au statut social des défunts. De manière significative, les poteaux des chefs sont entourés de tabous particuliers, en rapport aux sacrifices humains qui leur conféraient une efficacité rituelle (Guerreiro 2019a, 2019b). Les articulations socio- cosmiques, associant les poteaux, la forêt et les êtres humains, s’accordent aux conceptions animistes des Punan, tout en établissant l’armature de leurs territoires coutumiers.

General framework

In the wake of UNESCO’s policies on “indigenous” peoples’ rights and local knowledge, discourses and practices were developed around the question of the relationship between oral tradition peoples and their environment, with the possibility of deriving wisdom about the right ways to view the surrounding “nature” and to establish good practical and ethical relationships with it.

These reifying discourses generally converge with development practices. They seldom take into account the fact that the populations in question have been deprived of their political sovereignty. They insist on a “spiritual” relationship with “nature” that can be understood by the rest of the world as coming from peoples who have proven that it is possible to live in ‘harmony’ with non-human entities and beings.

Without directly adjudicating on the validity of such an approach – that pushes without much discernment towards policies of patrimonialisation, with their uncontrolled effects – we would like to develop here a reflection on the way environmental logics are effectively, or not, taken into consideration in different “close to nature” traditions. The objective is to better understand the limits in which it is possible to refer to them when talking about the environment and its protection.

In order to avoid starting from an ethnocentric point of view – that of European philosophical reflection, in particular – we offer to take into consideration analytical approaches that have remained as close as possible to vernacular conceptions that studies or schools of thought have brought to light, in order to reflect on their relevance.

The aim of this workshop is then to take stock of such concepts – as the concept of “sociocosmy” or “social space” – which, oddly enough, are not widely used, even though they are at the very heart of the “environment-society” relationship. We propose to reflect on how their conceptual contribution informs us of socio-environmental relations and practices in perspective with the current global situation, by addressing important and very concrete aspects of the social: types of alliances and their evolution, the commons and the private, alienable and inalienable goods, the logics of territory, space and environment, responsibility and disempowerment, comparative temporalities, the influence of historical perspectives.

In turn, the question that arises revolves around what the populations concerned value most in their concepts and in their mode of social organisation since, to them, “nature” is not an external object, but a social, cosmological, ideological and political environment, part of the social space-time.

These cosmo-political dimensions of the social, dependent on hegemonic, colonial or ethnocidal liabilities with very heavy consequences, present trajective contexts aiming at the recovery of an irrecoverable, but reformulable in a given context. This particular context calls into question the certainties social scientists believe they have acquired about the state and future of peoples, and the desire of researchers to establish a complete understanding of social facts through their own categories (“invention”, therefore, but also “tradition”, “ethnicity”, “identity”, “nature”, “culture”, “power”, etc.).

This workshop thus seeks to reflect on the reifying propensity of sociological analysis, taking into account not only of what vernacular categories tell us about the ones we use, but also – and above all – how the evolution of vernacular categories informs us about the limits of sociological analysis, about the representations we use and their evolution, in short, about a common social future.

Contact and information

Edouard L’Hérisson     edouard.lherisson@gmail.com Adeline Martinez                        ad2martinez@gmail.com

Programme

Thursday 16th December

9.00-9.20 – Introduction.

Session 1 – Conceptualising the Cosmos of the Social

9.30-10.15 – Sociocosmic Worlds, Worlds without Nature. Where the environment is integrated into the social world and subjected to its logics, Sophie Chave-Dartoen, Bordeaux University.

10.15-11.00 – Space-time and society in Durkheim, Mauss and the Leiden School approaches, Jean-Marc de Grave, IrAsia-Aix-Marseille University.

11.00-11.15 – Break.

11.15-12.00 – Thinking Human/Environment Relations. Heuristic Value and Actuality of the Notion of “Social space” by Georges Condominas, Adeline Martinez, LATTS-IrAsia.

12.00-12.45 – Discussion. 12.45-14.30 – Lunch Break.

14.30-15.15 – Galactic Polities and Imperial Metaphors. Cosmologies of Landscape and Locality in Southeast Asia and China, Guido Sprenger, University of Heidelberg.

15.15-16.00 – Deforestation, Ecological (Re)balance and Local Governance in Late Imperial China: The Political Use of Fengshui in the Perspective of La pensée chinoise by Marcel Granet, Laurent Chircop-Reyes, CEFC, CCJ-CECMC (EHESS), IrAsia (AMU).

16.00-16.15 – Break.

16.15-17.00 – Marcel Granet, Philippe Descola and Louis Dumont. The Chinese Sociocosmic Representation of the World, Catherine Capdeville, INALCO.

17.00-17.45 – Mesology : Between Japanese modernity, phenomenological space, and cultural geography, Edouard L’Hérisson, IFRAE-IrAsia.

17.45-18.30 – Discussion.

Friday 17th December

Session 2 – Cases Studies of Social Cosmos

9.00-9.30 – Welcoming coffee.

9.30-10.15 – Kanak Gardens and Ceremonies. Temporalities, Materialities and Other Agencies and Conceptions Concerning Sociocosmic Relations and Connections as Constituting the Kanak World (Kanaky New-Caledonia), Denis Monnerie, University of Strasbourg.

10.15-11.00 – Animism, Social Ranking and Socio-cosmic Articulations in regard to the Klirieng/Kludan Burial Poles in Punan Ba/Sama’s Forest Territories (Belaga area, Sarawak, East Malaysia), Antonio J. Guerreiro, IrAsia.

11h-11h30 – Discussion.

11h30-12h30 – Final Discussion.

Abstracts

Sociocosmic Worlds, Worlds without Nature. Where the environment is integrated into the social world and subjected to its logics…, Sophie Chave-Dartoen, University of Bordeaux.

The concept of “sociocosmy” was precisely defined by Daniel de Coppet to characterise forms of holism that have been documented in Oceania. In this context, he explains, nature and culture are not separate; rites and ceremonial circulations establish by operating chains of transformation, the limits between categories of entities (humans, plants, animals and various objects) which appear to be relational and contextual. Thus, this term has been added to the concept of “cosmomorphy” for the analysis of the relationships linking some of the human societies to their environment thought of as a cosmos to which society is coextensive. This contribution aims to take up the proposals of Daniel de Coppet and extend them – on the basis of an ethnography carried out in Wallis Island (Western Polynesia) – by considering the eminently relational dimensions of Oceanic societies, but also by interrogating the fundamental role of performance in the elaboration and the evaluation of the relationships.

Space-time and the social in Durkheim, Mauss, Leroi-Gourhan and the Leiden School, Jean-Marc de Grave, IrAsia-Aix-Marseille University.

For Durkheim, as we know, the social is intimately collective, and it is this particular characteristic that allows the elaboration of the “categories of understanding”, which govern in a privileged way our modes of representation and our practices. For him, the two most important categories are those of time and space, through which the long intergenerational work that gives rise to the categories can be developed. For his part, Mauss sees time as the privileged expression of the relationship of the social to a given environment, but he notes that socio- temporal conventions immediately mediate this relationship. The work of the Leiden School, inspired by Mauss and Durkheim, insists on the commonalities and similarities that determine a “field” – hence a space-time – suitable for reasoned comparison. On the basis of these data, I would like to develop a reflection that I will call “social ecology”, in which the extensive segregation of categories appears to undermine social integrity. Based on Leroi-Gourhan’s notion of “degrees of fact”, I would like to focus on the relationship between categories of understanding and social categories.

Thinking Human/Environment Relations. Heuristic Value and Actuality of the Notion of “Social space” by Georges Condominas, Adeline Martinez, LATTS-IrAsia.

In this communication, we will explore the heuristic dimension of the notion of “social space”, as defined by Georges Condominas, in the light of the analysis of the resettlement of a Merapi volcano uplands village after an eruption in 2010 (Java, Indonesia). By highlighting the continuities and permanence of the social in the resettlement process, this notion, used as an analytical concept, reveals social logics and modes of territoriality in which the volcano become a structural element driving the social organisation and dynamics. This presentation will lead to a more general reflection on the topicality and the limits of this concept for the study of the contemporary Human/Environment relations. If the concept of “social space” insists on the multiscalar entrenchment of the relational modes of individuals and groups – whose environment in the broad sense is structuring –, it calls for being rethought to become a real heuristic lever in the contemporary context, i. e. that of a world where the logics of belonging of individuals and groups are no longer socially, ethnically and territorially unified and identified units.

Galactic Polities and Imperial Metaphors. Cosmologies of Landscape and Locality in Southeast Asia and China, Guido Sprenger, University of Heidelberg.

Western scholars have traditionally stressed the Indian influences that have shaped Southeast Asian polities and communities, notwithstanding the fact that Indians historically had only a limited presence in this region. This talk relates mainland Southeast Asian ritualized place- making to China. Southeast Asian notions of animated places and territorial cults and certain ideas from Chinese popular religion can be considered as transformations of each other. In both regions, places receive their identities from the communicative emergence of localized gods and spirits. This leads to a double movement between humans and local non-humans on the one hand and between an inside thus conceived and its outside on the other hand. An important difference, however, lies in the relationships between localities, spirits and organizations that provide encompassing spatial identities, i.e. states. While Southeast Asian polities draw in power from the “uncivilized” outside, Chinese cults branch out and expand. Thus, Southeast Asian territorial cults operate upon a centripetal pattern, while Chinese cults do so by a dominantly centrifugal one. This also relates to the integration of the outside as outside in Southeast Asian and the assimilation of the other into the self in China. In both cases, the local identities constructed via cults create a tension between the affirmation of state authority and its subversion by local identities. These cosmological constructions of space can tentatively be linked to the way one Southeast Asian state, Laos, and mainland China currently relate to each other in politics and economy and how they conceptualize and transform their non-human environment.

Deforestation, Ecological (Re)balance and Local Governance in Late Imperial China: The Political Use of Fengshui in the Perspective of La pensée chinoise by Marcel Granet, Laurent Chircop-Reyes, CEFC, CCJ-CECMC (EHESS), IrAsia (AMU).

The core of Chinese imperial politics is “geomancy” (fengshui 風水, lit. “wind [and] water”), according to Marcel Granet (La pensée chinoise, 1934). In this perspective, we will interrogate the notion of fengshui and in particular its use in local governance in late Ming and Qing imperial China (1368-1912). To do so, the presentation will be based on a concrete case study in the continuity of the work of Prof. Zheng Zhenman (Xiamen University) on forestry in the Fujian mountains. Monographs and archives mention that deforestation has led to the disappearance of several animal species (tigers, leopards, macaques). Artificial forests for cedar exploitation subsequently continued to affect the ecological balance of the region. The historical textual sources reveal a certain concern for the environment on the part of the local clan chiefs, who were appointed by the imperial administration to manage the forestry activities: under the authority of the chiefs, exploiters were ordered not to unbalance the fengshui, the natural order of things. We will attempt to shed light on the extent to which the social space of politics, on the scale of constituted local societies, raises the question of the limits of environmental resources and the consequences of human activity on the reduction of wilderness spaces. We will take as an entry point to the discussion the emic meanings that the notion of fengshui could have in the above-mentioned texts. As a second point, in line with Granet’s structural thought, we will propose the first steps of a conceptual analysis of the ideas of Order, Total and Efficiency in relation to the (dis)balancing actions of humans in their environment.

Marcel Granet, Philippe Descola and Louis Dumont. The Chinese Sociocosmic Vision of the World, Catherine Capdeville, INALCO.

The workshop “Conceptualising the cosmos of the social” raises the questions of definition and conceptualisation of what we now call the cosmos, and its link with the “social”. This talk will first present the “ancient” Chinese view, as it may emerge from reading La pensée chinoise, written by Marcel Granet (1884-1940), a sinologist and a socio-ethnologist who specialised on China’s classical era; this first reading will then be put in perspective with the “analogisme”, one of the four analytical categories elaborated by Philippe Descola in Par-delà nature et culture (2004), in which he used China as an archetypal example of his classification of societies according to the links between humans and other beings, natural in a broader sense, encompassing animal, cosmic – and so forth – entities. Finally, we will return to some contributions made by Louis Dumont regarding the notion of hierarchy, that seems important to characterise China and its relationship with the world/cosmos. Indeed, when we talk about “socio-cosmie”, an expression linking the terms “society” and “cosmos”, it is important to indicate the links between these two entities: are they differentiated or not by indigenous thoughts and practices? And if they are not, then how is this unequivocal system conceptualised? Are they considered as equivalent or equi-statutory, or, in the contrary, situated at differentiated value levels and therefore hierarchical? In a “socio-cosmic” universe, what is the respective place of humans and of the social world?

Mesology: Between Japanese modernity, phenomenological space, and cultural geography,

Edouard L’Hérisson, IFRAE-IrAsia.

Through the example of Japan, Augustin Berque aims at constructing a new way of grasping the human environment. Heavily influenced by Watsuji Tetsurō’s concept of fūdo and Jakob von Uexküll’s concept of Umwelt, he theorised the environment as an “ecumene”, a processual milieu breaking the opposition between subjects and objects. While relying on the case of Japanese religiosity, this presentation aims at grasping the heuristic perspectives opened by “mesology”, the study of the human milieu, and its limits, by examining its main concepts in the light of its intellectual context of emergence, at the intersection of modern Japanese thought, phenomenology, and cultural geography. The mention of the spatial and political dimensions of Japanese religion, especially those of modern shintō, which is contemporary to the notion of fūdo, will lead us to reconsider Berque’s intellectual project as driven by a will of overcoming a Western model of modernity seen as harmful.

Kanak gardens and ceremonies. Temporalities, materialities and other agencies and conceptions concerning sociocosmic relations and connections as constituting the Kanak world (Kanaky New-Caledonia), Denis Monnerie, University of Strasbourg.

In the north of Kanaky New-Caledonia, most important social relations and connections are elaborated through a ceremonial system which has definite, important and meaningful connections to the universe. This constitutes many of the dynamics of the “Kanak world”. Promoting and improving the socio-cosmic approach in anthropology implies working towards delineating as precisely as possible which aspects of the universe are privileged in practice and in conceptualisation when relating and connecting what euro-american intellectual modern thought consider separate domains: the social and the universe. In the Kanak world, the striking continuities of the practices and conceptions relating to horticulture and the performance of the first yam ceremony provide anthropology with precious indications of such relations and connections. In this ethnographic context, which anthropological tools can we use, or create, to further the description and understanding of the sociocosmic aspect of the Kanak world?

Animism, Social Ranking and Socio-cosmic Articulations in Regard to the Klirieng/Kludan Burial Poles in Punan Ba/Sama’s Forest Territories (Belaga area, Sarawak, East Malaysia), Antonio J. Guerreiro, IrAsia.

The Punan Ba/Sama, Austronesian-speakers, are an indigenous society of upland Sarawak, living in the headwaters of the Rejang River and along its tributaries, since hundred of years. Punan Ba/Sama animistic beliefs have emphasized ancestral spirits, where ‘spirit’ means a life- giving, life-animating and life-enhancing ‘force’ or perhaps better, energies. While other spirits are attached to the rivers, trees, animals, and stones in their adat territories. This religious system is characterised by not having a High God, but it is focused instead on a Culture Hero named Bua as a major figure. The forest environment is part and parcel of the Punan representations about ‘life’ and eschatology. These are embodied in the funerary practices, especially the building of the burial poles (klirieng, kludan). These are divided in two categories corresponding to the major social ranks of Punan society, the laja’ aristocrats and panyin jiàà, commoners of high status. These poles, which were used at the occasion of secondary burials (nulang) as a prestige burial reserved for aristocrats, ‘great men’ and leaders in the community, including their family members, are made of a whole ironwood (belian) tree trunk. By and large, the size and ornamentation of the poles corresponds to the social ranking. Various beliefs and representations are attached to the burial poles and their carved ornamentation. Significantly, the sacred dimension of these monuments surrounded with taboos, was also linked to the practice of human sacrifice, as far as aristocratic chiefs were concerned. The blood- letting accomplished by human sacrifice was deemed necessary to achieve the ritual efficacy of the pole (Guerreiro 2019a, 2019b). The socio-cosmic articulation linking the forest, the poles and human beings, do follow the Punan’s animistic beliefs, at the same time configuring their traditional territories.


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